“埏埴以為器，當其無，有器之用。”揉和黏土制成器皿，器皿中央是虛空的，才有作為盛物之器的作用。天下容器眾多，不獨陶瓷，玻璃、竹木、金銀銅鐵……各類材質的容器都有虛以盛物的功用，為何紫砂器給人的印象格外深刻？不止獨享茶客專寵，即使不飲茶的人也為其吸引，尤其深得文人雅士喜愛，古往今來也不知為其費了多少筆墨與心思。

    《莊子·天地篇》有言：“形非道不生，生非德不明。”形體不憑借道就無法產生，產生了的形體如果不具備德就不會明達。這道理可與紫砂工藝發展互為印證，紫砂器的出現遵從事物產生的根本規律，而它能從眾多器物中彰顯以至盛行則具備了諸多因素：紫砂器作為一種杰出的手工藝制品，其泥料稀有天然，工藝獨特精妙，器型抱樸有虛靜之態，裝飾典雅有韻致，功能經世致用，達到了實用性與藝術性完美合一。

【王鎮學《金鐘》】

    技術與藝術、宗教、哲學的關系向來密切，手工藝本身就是人對自然的模擬和對人生的思考。小小一只紫砂器，其中蘊含的中國傳統文化博大精深，如佛家所說“芥子納須彌”，以淺托深，以小寓大，不僅在物質方面給人以切實的享受，也在精神層面給人以共鳴與慰藉。紫砂器具備豐富的形式和深厚的內涵，可滿足不同人群需求，雅俗共賞，上自廟堂貴胄，下至升斗小民，皆可各得其所。

    泥料·天然

    紫砂取材于宜興丘陵山間的天然礦土，可以不添加任何其他材料而單獨成器，具備純粹的品質和良好的可塑性。其獨特的分子排列結構，在成器后表現為一種特殊的顆粒起伏而又細膩平滑的肌理，質樸而無土氣，光澤內斂，毫無浮艷，在視覺上便給人天然的親近感；由于紫砂所具有的雙層氣孔特質，利于發揮茶性，以紫砂壺泡茶使人在味覺上的享受更勝一籌；在觸覺方面，紫砂觸手溫潤，無玉瓷之冰冷，無金屬之堅硬，故而人們尤其喜愛把玩。目前，在世界其他地區尚未發現相同性質的陶土礦藏，紫砂的誕生可謂承天地之精華，得山川之靈秀。

    紫砂泥有“五色土”之稱，顏色分類繁多，現代大致分為紅泥、紫泥、綠泥三大類。紅泥艷而不俗，紫泥深沉內斂，綠泥古雅有致。不同的砂泥調和配比，又可產生新的顏色和質感，由于本質天然，配泥調砂后的色彩不顯駁雜混亂，頗有君子和而不同的氣質。

【賈益芳《三腳得韻》】

    “水火既濟而土合”。紫砂陶是五行相諧的產物，人力與天工的結合。經過窯燒，泥料的顏色和性狀會發生微妙變化，且同一泥料在不同溫度氣氛條件下呈色又不相同，令人匪夷所思?，F代許多陶藝家恢復古老的柴窯工藝，其目的便是在溫度難以精確掌控的情況下，期待造化之神功。

    人對泥土的感情十分深厚，世界上許多地區都有神靈以土造人的傳說，我國有女媧摶土造人的古老神話。人類的生存和繁衍都離不開泥土，舊時背井離鄉之人常揣一把鄉土在身，以慰思念，到了外地如果發生水土不服，會以水調一點鄉土喝下，據說可以治病。港臺地區的同胞以及海外華人鐘愛紫砂壺，鄉土之情也是其中之意。

【邵順生《六方金帶》】

    “尚陶延古意，排悶仰真茶”。古人飲茶可發思古之幽情，究天人之際會，今人飲茶更多一份對自然的眷戀。在城鎮化建設飛速推進的今天，村落已逐漸消失，人們生活于鋼鐵叢林，與泥土日遠，生活節奏快、壓力大，飲茶成為一種休閑放松、緩解壓力的有效方式。飲茶時一把紫砂壺在手，茶為木之英，壺乃土之精，人與自然的聯系就建立起來了。壺的妙處不僅在用還在于養，養壺是一件讓人入迷之事。紫砂壺久經茶水滋潤，再加主人精心呵護，會日益溫潤。人養壺，壺亦養人，物質與精神相互滲透，虛實相生。

    工藝·精妙

    關于紫砂工藝的起源，有“異僧賣土”和“金沙寺僧澄泥摶壺”的傳說。金沙寺歷史上確實存在，而金沙寺僧已渺不知名。無論傳說真假，紫砂壺與佛家有關是確實的。紫砂壺創始于宋代，早期只用來煮水，直到明代改革了飲茶方式，變龍團煎煮為芽茶沏泡，紫砂的雙層氣孔特質最宜發揮茶性，至此因緣和合，紫砂壺從“潛龍勿用”一躍而“飛龍在天”，成為公認的泡茶利器。中國佛教的禪宗，重視自覺的智慧和當下一念心之頓悟，開創出獨特的禪茶文化，紫砂壺因茶而興，自然少不得與禪茶發生關聯。

    “技也近乎道”。紫砂器制作工藝精妙，在中國乃至世界陶瓷工藝中獨樹一幟，以泥片的拍打和鑲接來造型的方法，使紫砂器成為造型最豐富多樣的陶器。這種特殊的成型技法，突破了方與圓、曲與直的二元對立，極大拓展了表現空間，達到可方可圓，方中寓圓，圓中有方，剛柔相濟的境界。中國人奉行“君子智欲圓而行欲方”，紫砂器將此理念表現得頗為直觀，十分契合中國人的審美。

     “海納百川，有容乃大。” 紫砂工藝的發展始終是開放包容的，紫砂工藝汲取了許多別種工藝的經驗和方法，采眾家之所長，因此發展迅速。明代有諸多外地藝人來到宜興參與紫砂制作，如徐友泉、陳仲美等人，使紫砂器在品類、造型和風格上都有所拓展。同時，許多文人雅士給予各種建議，如時大彬受陳繼儒等學者影響，改大壺為小壺，后來清中的陳曼生參與得更為充分，親自設計壺型并撰寫壺銘，使紫砂器從造型到文化品位都得到很大提高。

    “工欲善其事，必先利其器。”紫砂器的制作，講究規矩與章法，其中工具應用十分突出。紫砂壺制作所使用的工具自成一格，其形態多樣，作用各異，本身也成為人們研究的對象。

    器型·抱樸

    紫砂器多不上釉上彩，以素色素形取勝，符合道家“見素抱樸，少私寡欲”的理念。紫砂器型大致分為光器、花器、筋紋器三類。光器敦樸，端正肅穆；花器摹擬自然，靈動生趣；筋紋器線條塊面起伏，有韻律之美。這些造型都在空與有、虛與實之中變化，或守沖抱一，或貫氣如虹；或靜穆幽寂，或俏麗輕靈；或沉郁蘊深，或簡淡閑遠……氣韻生動，氣象萬千。

    紫砂的器型多與中國哲學相關，例如卻月壺、蓮瓣壺、太極八卦束竹壺、魚化龍等，不勝枚舉。

    卻月壺造型體現了儒家“滿招損，謙受益”的思想，“卻”有推辭拒絕之意。此造型由陳曼生設計，整壺近似圓形而下缺一角，如一輪將滿而未滿的月亮。在汪小遷繪制的《茗壺二十品》中，此壺圖形旁有注解：“月盈則虧，置之塵隅，以為我規。”這也是陳曼生設計卻月壺的用意，以月亮圓缺互替的變化來提醒自己：凡事忌滿。這與老子所說的“大成若缺”有異曲同工之致。

    蓮瓣壺則與佛家相關，蓮花是佛教“八寶”之一，具有圣潔凈穢的法力，其花、葉、果、莖、根具有藥用和食用價值，舍我利他，清凈自在，如佛性的體現，故有“花開見佛”之說。蓮瓣壺屬于筋紋器，這種器型的手工制作尤其考驗作者功力，制作嚴謹的筋紋器由鈕、蓋、身、底一氣貫通，線面凹凸起伏、流暢自然，勻稱而富于張力，繁與簡，密與疏，收束與舒張，局部與整體相互呼應，具有強烈的律動和藝術美感。

    花器中常見的松段、竹段、梅段，代表著歲寒三友，包括梅蘭竹菊四君子，都蘊涵著文人志士高潔風骨的象征寓意。

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    太極八卦束竹壺為紫砂經典器型，這類壺有圓形也有方形，方形又有六方、八方之分。壺身豎向排列64道棱線，狀似64根竹子，代表64卦；壺蓋上分布八卦，八卦是以最簡單的線條來表示最復雜的變化；壺鈕的頂面塑造太極圖案。準確地說，太極和八卦屬于陰陽學，源于伏羲，備于文王，后來為道家推崇而廣泛使用。太極圖案俗稱“陰陽魚”，一個大圓之中分黑白兩半，黑中又有白，白中又有黑，黑白兩半不以直線分隔而以曲線劃分，表示處在動態之中，如首尾相銜的兩尾魚。老子《道德經》有言：“萬物負陰抱陽，沖氣以為和。”萬事萬物都有陰陽兩面性，陰陽相沖達到平衡就是中和；平衡一旦打破，陰陽便發生轉化，即“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。

【范澤鋒《八方通禪》/星云大師繪書】

    使用壺的人如果理解壺型的含義，便能從壺上得到啟示，保持內心平衡，在他處于逆境或情緒消沉時，壺上的信息會有所幫助。若此人不了解太極寓意，或了解而沒有聯想，那么壺對他來說只是飲茶用具，他能領略的紫砂魅力也就打了折扣。這說明鑒賞是需要功力的，需要豐富的知識和由彼及此、由此及彼的通感，功力不同，則有上士聞道與下士聞道之別。以此反推制壺之人，那些經典器型的創作者，莫不識理明道、性情獨特，他們的制器在構思之初已包含了深刻的道理和寓意，如顧景舟大師制鷓鴣壺。大師知其然，亦知其所以然，故有創建；普通人只知其然，而不知其所以然，只能因循。