紫砂壺造型分為花器、光器和筋囊器，其中藝術成就最高的當屬光器。光器造型，又稱兒何造型，是以球形、柱形、立方、長方等兒何形體為基礎進行設計變化的紫砂壺造型團在明代中葉以后，歷代文人均推崇紫砂壺光器，光器更能體現傳統藝術的線條美，更加符合文人以少勝多、質樸求真的審美情趣。而且有許多文人親自設計紫砂壺的造型，展不自己的藝術思想。并專門為紫砂壺銘文進行詩詞創作，對壺身裝飾的書法、繪畫、篆刻、雕塑直接操刀。小小的紫砂壺便濃縮了文人雅士的審美理想和精神寄托，其中便包含了理想性格的表述與向往。

中國古代文人推崇的理想性格，其實是一種后天學習努力培養出來的文化性格，并非天生的性格。這種理想的文化性格的緣起是人與他所工作和生活的環境、范圍、職責要求相適應的“優化性格”。文化性格的特征受地域、歷史、文化思想、宗教、教育、管理制度等影響和塑造。文化性格是共同價值觀人群統一行為準則和思維方式，依靠強大的文化影響力、嚴格的教育和分明的獎懲制度塑造出的性格特征，它是與人交往的相互和諧，以及人群體交往中互相妥協和欣賞的性格。

古代中國是儒家大一統思想為主導的文化，大一統思想能有效確立的工具是靠“禮”的一整套層層關聯的制度設計。古代中國經濟結構以家族為單位，以農業生產為主導的超穩定經濟結構。為了維持有效地管理便形成了長幼、尊卑，個體服從集體的權利體系，張揚的以自我為中心的性格是這種價值體系中絕對不能被允許。為了能維系這樣的價值體系，則必須教育和塑造出符合這樣文化氛圍的性格特點的群體。儒家的禮教正是為了滿足這樣的需求而設計完善出來的。儒的本義是柔。儒家禮教采納了陰陽學說中的精髓，消化吸收了老子道德經中“柔弱勝剛強”、“柔弱處上”、“弱者道之用”、“柔弱者生之徒”等思想，這些思想深深地影響了依附在國、家、君、臣身邊的美術品被欣賞和稱許的基本性格。這種陰柔思想在儒家推崇的文化性格體現為“溫柔敦厚”。

“溫柔敦厚”一詞的最早出現是在《禮記！ 經解》中，孔子曰：“入其國，其教可知矣，其為人也溫柔敦厚，詩教也”，從字面上來說，溫柔敦厚有溫文謙恭、含蓄儒雅之義。儒家核心的價值觀被濃縮成“仁義理智信”，而儒家表達“仁義理智信”價值架構時，為它們配備了相應的外在表象便是“溫良恭謙（儉）讓”，“溫良恭謙（儉）讓”，直接的解釋就是溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓， 它們一直是儒家推崇的行為規范。“溫良恭謙（儉）讓”不是先天就具備的品格，而是后天學習的結果。要達成這些價值觀必須具備的人格特質就是溫柔敦厚，這樣的性格特征是古代先賢精心挑選和提煉出來。并通過大量反復的言傳身教，悉心培育出來的文化性格。

由于傳統文化積極提倡老成持重、溫柔敦厚的儒家美學，溫柔敦厚的文化性格，廣泛地被文人雅士接受，體現溫柔敦厚價值觀會很自然地轉化成一種審美意識，在生活中進行物化的展現。但是作為一種精神價值取向要在生活中物化并非易事，精神價值被生活中物化必須是形式貼切地表達了精神價值所達到的審美，并且功用是很實用能滿足生活中的需求。這種形式與功能的高度統一，對于器物的選擇是極其苛刻的，如果器物背后沒有豐厚的文化載體的支撐是非常難以達成這種高層次的形式與功能的結合。恰恰紫砂壺的背后有著歷史悠久，文化豐厚的茶文化作為載體，支持了它達成了巔峰式結合，成為“器”與“道”結合的典范。儒家講求入世，儒家的審美不會停留在理念上，不止在文人的書畫中顯現。“因為儒家講求的是日常家用，它既不是遠離塵世的苦修，也不是萬千寂滅的枯槁，而是充滿溫情又高蹈出塵的一種美感，這種充滿靈氣和禪意的表現，既顯現在書法繪畫等藝術上，在明式家具、紫砂壺上也體現得十分充分，意味深長”。

文人雅士飲茶品茗更多時候并非為了解渴，是因為茶能提神醒腦，清熱解毒。喝了神清氣爽破除孤悶。在文人徹夜苦讀和百思不得其解的困頓之時，品茗而生的閑遠之思。讓人振奮精神，祛除倦悶，解放思想追求心靈的開闊，茶溫暖的并不是口腹和雙手，更用通過品茗和把玩茶壺，讓心靈其樂融融。

紫砂壺外在的色澤形態氣勢和內部結構功能都是物化的溫柔敦厚的形象和內涵，它是自然良才與刻苦人工的完美結合，將天賦與人為轉化到無以復加的地步。所以沒有任何一樣東西比紫砂壺更能展現最地道原味的中國精神品格。這是中國人天人合一的實操杰作，既能日用也能觀賞。是客觀生理需要的器物也是精神洗禮的物化靈媒。